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这本书给我们介绍了什么是恐怖主义、恐怖主义的起源、类型。了解传统恐怖主义，能够帮助我们看清ISIS的恐怖活动的特点。
恐怖分子如何被组织起来？作者对172名圣战主义分子的个人生平进行了详细研究。2004年，美国对恐怖袭击的分析还停留在传统原因：贫穷、心理创伤、愚昧无知。这本书推翻了这些设想。因为大部份圣战组织参与者之间的社会连结，早于他们意识形态上的投入。这些社会网络激发了年轻穆斯林，加入圣战组织。他们孤立于社会其他群体，很容易被训练成渴望杀戮、殉难牺牲的狂热分子。尽管作者强调人际网络在恐怖组织成功的重要作用，他也清楚地指出，忠诚度、拥抱暴力的程度，完全是每个人自己的选择。
阿拉伯世界如何看待恐怖主义？这本书2005年一经出版，就成为研究基地组织和圣战运动的经典作品。作者认为，基地组织代表了一小派圣战运动者。他们长期受到批评。其他派别更倾向于集中力量改变穆斯林世界，而不是去袭击遥远的敌人，在世界各地制造袭击。然而在美国入侵伊拉克的“反恐战争”开始后，情况发生了巨大变化。在第二版中，作者指出，圣战主义分子内部进一步分裂。
以圣战之名发动的恐怖袭击，仅仅是为了对抗西方吗？伊斯兰教复兴，是全球化之下各种复杂力量作用的产物和表现。伊斯兰教在全球范围的传播。移民西方的穆斯林，影响着西方的文化、社会规范。在穆斯林人口中，过去二十年，伊斯兰教的复兴经常被错误理解为对西方化的强烈反抗和抵制。他们不是天然与谁为敌，而是在非穆斯林环境中，需要维护自己的身份。无根的穆斯林年轻人，特别是在西方长大的第二代第三代，很容易接受新形式的激进主义。
ISIS已经超过基地组织，成为目前世界上最致命的圣战团体。其成千上万的追随者遍布叙利亚和伊拉克。ISIS如何吸引这么多人拥护，征服地域？这本书回溯伊斯兰教运动历史，如何分裂为逊尼派和什叶派。伊斯兰教历史，如同一部党派斗争史。尽管伊斯兰教是一神论宗教，但其本身却从来不是铁板一块浑然一体。基地组织曾经赢得当地人的支持，建立了伊斯兰教的新规则。但ISIS用暴力夺取了控制权。伊拉克的ISIS是从基地组织中分裂出来的一小部份，实力壮大之后把更多温和派基地组织分子驱逐出伊拉克。这本书引用大量阿拉伯语材料，包括中世纪宗教文献，和基地组织、ISIS的内部通信。
西方世界发动反恐战争、干预叙利亚内战，对ISIS有何影响？作者认为，很不幸，这一切为ISIS的爆炸式成功创造了条件。他们低估了激进分子的潜力，等ISIS势力壮大已经太迟。2011年5月，本拉登死后，爆发的反抗势力席卷了阿拉伯世界，也标志着911之后一个循环的终结。而现在，我们正在一个恐怖活动的上升期。一股新的力量通过无数网络汇聚，组织整个运动。作者认为，今天中东的状况，就像17世纪德国持续三十年的战争。各方都在扩大自己的势力，想像某场战斗中一时的成功就会打开整个胜利的局面。但每一方其实都不知道该如何收场。
ISIS发展壮大的具体经过？从ISIS在伊拉克的开端，到涉入“阿拉伯之春”的活动，直到现在。这本书细致地讲述了ISIS的发展过程。ISIS已经学会了建立有效的经济基础设施，强大的宣传公关技巧，吸引在欧洲生长的圣战分子加入，熟练运用新媒体技术。他们还得到了新式武器装备和作战工具。
当我们说“伊斯兰主义（Islamism）”时，指的究竟是什么？这是一个容易引起争议的词，已经被标签化的词。且争议程度远远超过我们想像。两派观点，从语言学、宗教、政治学等角度讨论：“伊斯兰主义（Islamism）”值得保留还是应该弃用？它已经成了妖魔化到无法被讨论的字眼吗？这是2004年，中东研究协会（Middle East Studies Association (MESA)）一场专题讨论的主题。这不是一个抠字眼的游戏。公共讨论中，一个词的感情色彩至关重要，它会影响我们的思维和判断。支持保留一派认为，“伊斯兰主义（Islamism）”是一个非常有用的词，对于穆斯林改革运动而言，它没有提倡暴力。而且这个词足够平衡，一方面能意思准确，另一方面对穆斯林的敏感情绪有所考虑。他们反驳，是西方媒体、政客把这个词妖魔化，这会影响公众对伊斯兰教的普遍认知。应该从更广义的范围理解这个词。保留它，可以帮助分析伊斯兰内部光谱。有人提倡语言学上的策略，在“伊斯兰主义（Islamism）”前加上形容词，来区分自由的还是暴力的、独裁的或者其他什么样的伊斯兰教徒。建议弃用的一派表示，学术界应该首先停止使用这个词。因为它已经和暴力的伊斯兰教徒联系在一起，这是事实，甚至培养了伊斯兰恐惧症。 可以用简洁直接的形容词短语，比如“好战的穆斯林（militant Muslims）”替代。毕竟，在犹太教和基督教没有形容相似情况的相当说法。
伊斯兰教有哪些新变化？“萨拉菲主义”已经成为当代伊斯兰教思想的重要学说发展。“萨拉菲主义”是逊尼派穆斯林运动，主张回到源头，严格遵从先知的主张，追求纯正的伊斯兰生活。这本书认为，今天的中东问题，要放在“萨拉菲主义”运动中理解，才能找到问题根源。一些伊斯兰学者认为“萨拉菲主义”是一种革新且理性的力量，兴起于19世纪后期的伊斯兰教改革，却消失在20世纪中叶；另一些认为，这是一股保守的、反理性运动，可以追溯到中世纪伊斯兰教纯粹主义，并一直持续至今。两种论调都具有相当的权威性，让伊斯兰世界以外的人很难做出判断。这本书提出了第三种历史观，基于系谱学的经验主义。作者把这场运动，理解为近年来伊斯兰教想要回到过去的一种观念。这种纯粹性演变是二战之后，殖民地自治化的直接结果。
“萨拉菲主义”为何它如此受欢迎，它应该被如何理解？不同于911之后短时间写成的那些书，它没有直接回答“为什么他们恨我们”这种问题。它的主旨，在于抵达当代伊斯兰问题的基础。“萨拉菲主义”是当代伊斯兰的重要思想趋势，从东南亚亚到欧洲，早已超越了它在中东的起源地。书中提到，“在这个时代，对被羞辱、践踏的、不满的年轻人，受歧视的移民，萨拉菲主义成了抵达真理取得权利的捷径。他们因此可以质疑所有宰制他们的霸权：父母家族、精英阶层、政府系统、文化经济上有支配地位的国家，全球资本主义系统。萨拉菲主义比穆斯林兄弟会更能赋予年轻人力量。”它强调的道德、知识优越感和强烈的身份认同，让更广泛的穆斯林团结起来。
